“有氣者無力”別解

　　在一次太極拳大會的間隙，有位師侄問我，“有氣者無力，無氣者純剛”怎么講？我當即表示：“我也沒有搞清這兩句話的意思”。這并非我對這兩句話沒有一點看法，而是發(fā)現(xiàn)自己的認識與前人和時賢有別，至今仍難通融。姑且將它寫出來，以供同道研究。

　　前人的解釋，只是邏輯推理，對概念本身卻留下諸多疑問。

　　以上兩句話，原載《十三勢行功心解》中“又曰”之后，有的不把它歸入《十三勢行功心解》。一般也把它和前面幾句話聯(lián)系在一起，作為一段，全文是：

　　“全身意在精神，不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛。”

　　下面首先介紹幾位前輩和專家在其著作中對這段話的解釋。

　　陳微明在《太極拳術》（1925）中的解釋是：

　　“太極純以神行，不尚氣力。此氣言后天之氣力也。蓋養(yǎng)氣之氣，為先天之氣。運氣之氣，為后天之氣。后天之氣有盡，先天之氣無窮。”

　　楊澄甫在《太極拳使用法》（1931）中的解釋是：

　　“人身有三寶，曰精、氣、神，太極意在此。不在氣者，不在運氣之氣。在氣則滯，如運氣膨脹一部分，滯而不靈。有氣者無力，有濁氣者，自覺有力，敵覺我無力。無氣者純剛，無有濁氣即生綿力，意想則力到，如搭手如皮條搭在敵膊，所以我未用力，敵覺我手重如泰山矣。不用直力則巧力生，無濁氣者為純剛。”

　　《太極拳使用法》是董英杰協(xié)助楊師整理的。在董英杰后來的著作《太極拳釋義》中，此段原文“意在精神”改為“意在蓄神”，其他未變。解釋內(nèi)容與《太極拳使用法》大同小異，不妨一并錄出：

　　“人身有三寶，曰精、氣、神。太極拳以意運動，然非故意運氣。如運氣膨脹，則滯而不靈。有氣者無力，有濁氣者自覺有力，人覺我無力。無氣者純剛，無濁氣者即生綿力，意到則力至。設用力搭在敵人膊上，如用皮條將彼搭住。我雖未用力，對方則覺我手膊重如泰山。不用直力則巧力生，無濁氣者為純剛。”

　　楊澄甫先師的《太極拳體用全書》（1934），只錄拳論，沒有解釋。該書是鄭曼青先生協(xié)助整理的，初版有一篇“鄭序”，提到對上述兩句話的理解：

　　“所謂‘有氣則無力，無氣則純剛’，異哉言乎。以視老氏之說，其理更不同，余尤惑焉。何則？不用力固已柔矣，未聞有不用氣也。若不用氣，何復有力，而至于純剛乎？………承澄師之教導，口授內(nèi)功，始知有不用氣之義矣。不用氣，則我處順，而人處逆，唯順則柔。柔之所以克剛者漸也，剛之所以克柔者驟也。驟者易見，故易敗，漸者難覺，故常勝。不用氣者，柔之至也。惟至柔故能成至剛，余至是遂恍然大悟。”

　　姜容樵的《太極拳講義》（1930）中，此段話分置兩處。在《十三勢歌訣六》后有一段：

　　“氣貼背后，斂入脊骨。靜動全身，意在蓄神，不在聚氣，在氣則滯。”在《歌訣七》之后，有“全身意在精神，不在氣。有氣者無力，無氣者純剛”。姜容樵對后一段的解釋是：“全身意思皆用精神，不尚絲毫拙力。專習運氣鼓腹者，雖有氣而無內(nèi)勁，是為后天之濁氣，無先天之浩然氣，則純剛不柔。”

　　已故著名學者孟乃昌教授在《太極拳譜與秘譜校注》（1993）中說：

　　“‘有氣者無力，無氣者純剛’，諸家或避之不釋，或其說紛紜而均釋有未安。昌按：此乃承上文，指‘在氣’即‘氣滯’情況下的‘有氣’與‘無氣’。氣聚者只有局部之力，而無全身之力（即內(nèi)勁，即全身一股完整勁），故曰‘無力’。氣滯而以力使氣，氣盡而勁斷。雖亦有局部之力，是僵滯之力，無柔勁也，即陳鑫所謂‘純陽無陰是硬手’，此純剛之力，逆而不順；不順，則無由走；不走，則無由化，必敗之徵也。”

　　以上各種說法，有一點是相同的，就是把這段話中的“氣”字都理解為“運氣”之氣，“后天”之氣，“聚氣”之氣，是“濁氣”。所以既不能“在氣”（意念之所在），也不能“有氣”。“有氣者無力”，都被解釋為有濁氣而無內(nèi)勁。對于“無氣者純剛”，則有兩種看法。一種認為“無氣”和“純剛”是好事情。董英杰說：“無濁氣者為純剛”。鄭曼青說：“若不用氣，何復有力，而至于純剛乎？………不用氣者，柔之至也。惟至柔故能成至剛”，認為“至柔”就是“純剛”。另一種則認為“純剛”不好。姜容樵說：“無先天之浩然氣，則純剛不柔”，孟乃昌也說：“此純剛之力，逆而不順”。

　　如果單純從邏輯推理上講，以上說法各有其理，但是對于概念本身卻留下了諸多疑問。比如，原文并未強調(diào)后天之氣，只是因為有一句“在氣則滯”，滯了總不是好事，所以造成“滯”的這個“氣”，就被人們認為是“后天”濁氣。既然是濁氣，“無氣”總比“有氣”好，或者有氣無氣都不好。那么人們要問，意不應該“在”后天之氣，是否應該“在”先天之氣呢？對于先天之氣而言，到底“有氣”好還是“無氣”好？要之，既然原文并未強調(diào)后天之氣，如果意在先天之氣，是否也會“在氣則滯”呢？如果“無濁氣者為純剛”的“純剛”是對的，這個“純剛”和“柔中寓剛”的“剛”有何區(qū)別？如果“純剛”不好，沒有濁氣為何能導致“純剛”？“無氣則純剛”豈不相互矛盾？

　　看來，孟乃昌所謂“其說紛紜而均釋有未安”的情況，依然客觀地存在著。

　　意不在氣，是練太極拳的關鍵要領

　　既不在后天之氣，也不在先天之氣

　　“氣”的概念，在哲學、醫(yī)學、文學中都有不同含義，在太極拳文獻中也有不同說法。如果從實際出發(fā)，可以把人體之氣分為“內(nèi)氣”和“呼吸之氣”兩種。也可粗略地把內(nèi)氣歸入先天之氣，把呼吸之氣歸入后天之氣。人體三寶“精、氣、神”的氣，當指內(nèi)氣而言。練武講究“外練筋骨皮，內(nèi)練一口氣”，這個氣也主要指的內(nèi)氣。

　　中國氣功，就是專門練氣的。其中最主要的兩類，一是吐納，二是導引。吐納功是單純練呼吸之氣的，吐故納新，胎息法，六字訣，皆屬此類；導引功是通過意念引導內(nèi)氣的運行，大周天、小周天，即屬此類。那么，太極拳的練習，是如何對待這兩種人體之氣呢？

　　筆者不想對“氣功太極拳”之類的“創(chuàng)新”說三道四，但是我敢斷定，從傳統(tǒng)楊式太極拳的實踐可知，練拳時，意念、意識之所在，既不能是后天之氣，也不能是先天之氣，也就是說，練拳時既不要想呼吸之氣，也不要想內(nèi)氣怎么運行。這是練習太極拳的一個關鍵要領，也是太極拳和一般氣功的重要區(qū)別，是太極拳的重要優(yōu)點之一。

　　從字面分析，“全身意在精神，不在氣，在氣則滯”這句話，沒有強調(diào)是先天之氣或后天之氣，所以不能認為單指后天之氣。對于意在后天之氣而造成的氣滯，前賢已有共識，不過還要強調(diào)一下，有些人在談到動作與呼吸之氣的關系時，偏偏忘記了“意不在氣”這句話，片面強調(diào)“動作配合呼吸”。“動作配合呼吸”是太極拳的一種說法，但要正確理解。多數(shù)傳人指的是內(nèi)氣的配合，對于呼吸之氣，則強調(diào)自然呼吸，就是“意不在氣”，“呼吸的極意是忘記呼吸”。否則，必然造成閉氣，是太極拳之大忌。筆者已經(jīng)就此做過多次分析，茲不贅述。

　　那么，是否應該“意在先天之氣”呢？是否意在先天之氣就不滯呢？也不是。這要從意、氣、勁的關系加以說明。

　　毫無疑問，“意氣君來骨肉臣”“氣遍身軀不稍滯”，這是練拳的要旨。練拳就要練得內(nèi)氣充盈，然而達到內(nèi)氣充盈的途徑，則不那么簡單。首先要全身松開，“溝洫不塞則水行，經(jīng)絡不閉則氣通”，氣是怎么個通法？就是我們經(jīng)常說的“以意領氣”，“以心行氣”，“意到氣到，氣到勁到”。意是領頭的，是氣跟著意而不是意跟著氣。正如楊澄甫先師所言：“意之所至，氣即至焉。如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內(nèi)勁。”這里要特別注意，“意之所至”和“意之所在”有微妙的區(qū)別，前者只表示意“到了”什么地方，后者則強調(diào)意“要到”什么地方？意怎么來“領氣”?這是要進一步討論的問題。

　　有次拳友見面，一位老拳師問大家，你們練拳時，思想上想的什么？有人說想的是動作怎么做，這個動作下來是哪個動作，有人說什么都不想，也有人說思想不專心就胡思亂想。這位拳師告訴大家，練拳時應該想著動作的用法，你要往前按，就要假想著前面有個人，你要把他推出去，但是要放松，不能故意用力。這就是“意之所在”。鄭曼青先生把這種假想有阻力的練拳方法稱為“旱地游泳”。其實，如果你非常熟練了，即便什么都不想，其“意”仍然在指導著動作，這叫做“純以神行”。你全身放松了，內(nèi)氣就隨著意運行，就是“意之所至，氣即至焉”。如果你練拳總想著內(nèi)氣怎么運行，意“在氣”，而不在動作的用意，不但無助于動作，反而損害動作用意和氣血的運行，“在氣則滯”。這也和走路一樣，人走路的“意”是往哪個方向走，腿就自然向這個方向邁步，如果走路總想著腿怎么動，那也就“滯”了。

　　由此可見，“意不在氣，在氣則滯”，對于先天之氣和后天之氣都適用。它不單是對后天濁氣的分析，而是一個總體性的重要的練拳要領。“不在氣”不等于不要內(nèi)氣，而是要正確地以意領氣。從某種意義上說，“意不在氣”正是從反面對于“以意領氣”“意之所至，氣即至焉”的說明，教導人們不要本末倒置。這不僅是一個理論問題，也是一個重要的實踐問題。在實踐中，確實有人把簡單的事情搞得復雜化了，總是在練拳中喜歡找體內(nèi)的感覺，找內(nèi)氣，故意用意念運氣，往往造成不必要的偏差，這是必須引起警惕的。

　　筆者還注意到，詢問“練拳要不要動作配合呼吸，要不要想著內(nèi)氣的運行”的人，好些是練過某種氣功的，受了氣功要領的影響。殊不知，“意不在氣”正是太極拳的優(yōu)點，有利于防止偏差。只有意不在氣，才能內(nèi)氣充盈，這就是太極拳的辯證法。

　　有氣者無力，無氣者純剛，都指的內(nèi)氣

　　“無力”和“純剛”是兩個相反的概念

　　如果認為“意不在氣，在氣則滯”是一個重要的練拳要領，對于先天之氣和后天之氣都適用，那么，“有氣者無力”和“無氣者純剛”的“氣”，也就不必一定看成濁氣了。相反，筆者以為，這兩句話完全指的是先天之氣，指的是內(nèi)氣。

　　首先，后天之氣或者濁氣，并非絕對不好甚至是可以不存在的東西。任何人都要呼吸，要吸入氧氣，呼出二氧化碳。正是這種人體和外界的氣體交換過程，才能使生命得以存在。如何對待呼吸之氣，當然值得研究（比如對于“意不在氣”的討論），但是要討論后天之氣的有或無，就是個虛妄的問題。誰的體內(nèi)沒有后天之氣？誰呼出的不是濁氣？既然不存在后天之氣的有無問題，則“有氣者無力”和“無氣者純剛”當然與后天之氣無關。

　　至于先天之氣或者內(nèi)氣，那就不同了。嚴格地講，任何人體內(nèi)都有內(nèi)氣存在，但是內(nèi)氣的強弱，內(nèi)氣的運用，就隨著各人的修煉程度不同而表現(xiàn)出很大的差別。練內(nèi)家拳就要體現(xiàn)內(nèi)氣、內(nèi)勁的作用，能否發(fā)揮內(nèi)氣、內(nèi)勁的作用，就是拳藝水平的表現(xiàn)，也可以說成“有氣”或“無氣”。“有氣者無力，無氣者純剛”，正是對這種表現(xiàn)的描述。

　　“有氣者無力”是什么意思？筆者認為可以從兩方面解釋。一是“有內(nèi)氣者不用拙力”，就是我們通常所說的用意不用力。二是“用內(nèi)氣者不顯外力”，含而不露，這是更重要的，也是練內(nèi)家拳者和練外家拳者的重要區(qū)別。楊澄甫先師說：“練外家拳者，用力則顯有力，不用力時，則甚輕浮?？梢娖淞?，乃外勁浮面之勁也。”“純粹太極，其臂如棉裹鐵，柔軟沉重。推手之時，可以分辨。其拿人之時，手極輕而人不能過。其放人之時，如脫彈丸，迅速干脆，毫不受力。被跌出者，但覺一動，并不覺痛，已跌出丈外矣。其粘人之時，并不抓擒，輕輕粘住，即如膠而不能脫，使人雙臂酸麻不可耐。此乃真太極也。”這里所說的“手極輕而人不能過”，“迅速干脆，毫不受力”，“被跌出者，但覺一動，并不覺痛”，“輕輕粘住，即如膠而不能脫”，就是對“有氣者無力”的最好最明確的注釋。

　　與此相反，“無氣者純剛”，則是外家拳用力的典型表現(xiàn)，是沒有內(nèi)氣的表現(xiàn)。無論如何，“純剛”不是太極拳勁力的描述，哪本書也沒有這樣講過。“純剛”正是楊澄甫所說的“用力則顯有力，乃外勁浮面之勁也。”也是姜容樵和孟乃昌所說的“無先天之浩然氣，則純剛不柔”，“此純剛之力，逆而不順”。“無力”和“純剛”，是完全相反的兩個概念。

　　古代語言，往往為了簡練，省略了一些過渡性的敘述。大概因為前面有“在氣則滯”一語，人們就一定要“承上文”，把“有氣者無力，無氣者純剛”的“氣”都看成不好的東西。實際上，在氣則滯是講氣的“運用”問題，有氣無氣是講氣的“作用”問題，二者既有聯(lián)系又有區(qū)別。如果我們把原文補充幾句，寫成“全身意在精神，不在氣，在氣則滯。要以意領氣，意之所至，氣即至焉。有氣者無力，無氣者純剛。”那就不會引起誤會了。