練習太極拳的人，都知道氣法對練好拳至關重要，太極拳運動特點之一，就是煉氣、養(yǎng)氣。俗話講“外練筋骨皮，內煉一口氣”，凡是練太極拳，無論是練套路，還是練推手，其呼吸始終要求感覺要自然通順。一套拳打下來應當是頭腦清晰，身體舒適，氣不長出，面不改色。在如何使氣法適應拳架、推手的運作上，太極拳前輩們做過許多精辟的論述。但他們的拳論大都言簡意賅，概念抽象，一般不易理解，特別是對初學太極拳者更有一定難處。如十三勢行功要解曰：立身中正安舒，支撐八面，行氣如九曲珠，無微不到，所謂“氣遍身軀不少滯”。此古拳論歷來被后人所推崇，成為后世練太極拳者煉氣、養(yǎng)氣之要旨。

　　太極拳之運氣法

　　談到太極拳的運氣，必先論及太極拳的呼吸。練太極拳初級階段的呼吸，純任自然，以順遂為準，不必強求與動作合拍，呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。

　　“松”是前提

　　在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，首先一條是要做到身體的放松。拳論曰：“筋骨要松，皮毛要攻，節(jié)節(jié)貫串，虛靈在中。”這里強調了練太極拳要求身體從上到下、從里到外一定要放松。不能松就不能柔，不能柔就不能靈活；不能松，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放松，推手時就容易產生僵勁、頂勁；不能做到放松，聽勁就不靈；不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放松作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地，這是創(chuàng)造一個放松環(huán)境；上場打拳先要洗心滌慮，平心靜氣，這是創(chuàng)造一個放松的心態(tài)。陳照奎先生曾經說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放松。同時，周身節(jié)節(jié)都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態(tài)下打拳，自然是行云流水，動作流暢，神采自現了。

　　“節(jié)節(jié)貫串”就是強調動作由形整而勁整，把人體的四肢和軀干視為三節(jié)，三節(jié)之中各節(jié)又可分為三節(jié)，節(jié)節(jié)再分。運動時由下而上，或由上而下，順節(jié)序而動就能達到“整”字訣的要求。如能做到了這一點，那么虛靈就會自在其中了。這里需要指出的是，所有外面的動作，要由內勁（內氣）帶動，所謂內不動外不動，以氣運身，內氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關節(jié)都要在意識的指揮下，一節(jié)節(jié)松開運轉，如同一串珠子在抖動、在旋動。初學太極拳者，從外形上往往動作不協調，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規(guī)律，就會氣勁順遂，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內氣。

　　“意”是主導

　　太極拳講究用意不用拙力，對初學者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，并使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向后膨脹，并且?guī)}一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然后順尾椎上升到脊背，再后從脊背到大椎到肩到肘到掌，最后從內勞宮穴透出氣來。這種假想初學時很渺茫，但練習時間長了，就能運用自如了。

　　關于意念“假想”，其實在武術其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調意念調控與精神假借的訓練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的，主要為幫助初學者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放松入靜。

　　太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注于一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使”。氣為形體的動力，氣行之內，體形之于外，表里一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即松開，尤須貫串一氣。始而意動，既而勁動，轉接要一線串成。行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續(xù)處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應以意氣為主導，行拳走架時全身放松，要用意引導氣之運行，內氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現出一種天人合一的融融自然之情景。

　　太極拳是生命之學，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導，以丹田為核心。太極拳一定要把腰勁（丹田勁）練出來，腰勁出不來，不管你怎么動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺別扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必于腰勁（丹田功夫）求之。有道是：“內不動，外不動；腰不動，手不發(fā)。”腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所云：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關鍵在腰部（丹田）的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部（丹田）牽動著全身上下的各個關節(jié)，腰部發(fā)勁時，丹田之氣一部分上升，內氣由海底抄尾閭經夾脊、玉枕、三關連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出于脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴，然后通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復歸丹田。

　　“氣”之運行

　　太極拳在內講氣，在外講勁，氣是勁的動力，勁是氣的外在表現，“拳法之妙在于運勁”，實際上就是運氣，它們是相輔相成的，互為里表。初學太極拳者在走架推手時，是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發(fā)勁的。他們行拳走架往往是手是手勁，腳是腳勁，很多動作是“單擺浮擱”，顧此失彼，不能做到“一動無有不動，一靜無有不靜”，不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位，從上到下、從里到外形成太極整體勁。前面已經談到太極拳的氣勁是按節(jié)循序而行的，氣行之源在腰部（丹田），發(fā)勁前身體先要放松，氣沉丹田，然后吸氣提肛收腹，丹田之氣從海底抄尾閭上翻入命門為蓄勁。發(fā)勁時呼氣，命門之氣前翻入丹田（形成一小周天），拳論所謂“內有海水波浪翻，外有珍珠倒卷簾”。此行氣之法，初時渺茫，時間久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部（丹田）之氣始終是飽滿的。做到了這些，在行拳走架和推手時，才能隨意收發(fā)自如，從而發(fā)揮勁力之威。陳鑫曰：“出腎入腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發(fā)動機，出勁入勁都離不開腰部（丹田）的樞紐作用。

　　太極拳是形體運動，更是意氣運動，從傳統的角度講，太極拳更注重身心、意氣的修煉，孟子曰：吾善養(yǎng)吾浩然之正氣。太極拳修煉的正是這種“正氣”，有了這種正氣，修煉者的精神生活就有了一種質的升華，這恐怕也是現代千千萬萬人追求探索太極拳奧秘的一個重要內涵吧。