太極拳的“意”動(dòng)竟是從“無(wú)”中練出來(lái)的！

　　陳式拳中每一招最后，都有一個(gè)定式，此為靜樁，開頭和結(jié)尾靜樁的時(shí)間更長(zhǎng)。打拳時(shí)刻刻保持中定、動(dòng)中求靜，以動(dòng)靜求陰陽(yáng)。動(dòng)樁涵蓋了靜樁的內(nèi)容，在拳架中練樁比單練靜樁效率高。

　　不論練什么，以從樁功入手為好，樁功就是由外入內(nèi)的一個(gè)門徑，抓住樁功即抓住丹田，抓住了拳術(shù)的關(guān)鍵，且從樁功入手，上功快，外形雖不動(dòng)，但可以體會(huì)到內(nèi)中的變化，可以引人入勝。如果只從走架中要內(nèi)勁，外形變化較為有趣，但內(nèi)中不會(huì)有較快的長(zhǎng)進(jìn)，若說(shuō)枯燥，還勝于樁功。且歷來(lái)的太極先師都注重樁功，如古之吳鑒泉，今之馮志強(qiáng)，孫氏太極也要站無(wú)極樁和三體樁。

　　心意六合拳原來(lái)是很保守的拳，一般在回族里流傳的。河南馬學(xué)禮就是一派。上海也有盧嵩高一脈。我在上海時(shí)就學(xué)過(guò)。我的老師是解新邦的徒孫我。現(xiàn)在不練，但仍能記得打法。心意拳的架子很低，練的苦，動(dòng)作古樸雄渾勇猛。

　　太極拳找心意勁，心意拳找太極勁。那時(shí)我在上海念書，正在學(xué)太極拳，后來(lái)認(rèn)識(shí)了張振遠(yuǎn)師傅，那時(shí)我見識(shí)了心意拳，老師教拳很嚴(yán)，有時(shí)還試打你。在他家是他就喜歡用踩雞步來(lái)示范。他手輕輕一舉，我就離地上貼其家門上。他本人也有抗打能力總讓我有肘全力撞他。他有時(shí)讓我雙手護(hù)著胸前，又用踩雞步把我打出幾步遠(yuǎn)的地方兩腳離地，后有站在那里，我心有點(diǎn)驚跳。知道心意拳在教學(xué)時(shí)就強(qiáng)調(diào)出去打的。我有時(shí)也練追風(fēng)趕月，龍吊膀等式。離開老師時(shí)，他說(shuō)練拳就是為了練出一把勁。在上海我還見到常式太極拳的馬殿臣老師發(fā)過(guò)一次勁，我當(dāng)時(shí)站在旁邊看他跟一個(gè)人推手，忽然見到另外一個(gè)人被拋在地上，速度很快，至今也不知道那人是怎樣被他發(fā)出去的，馬老師只是輕輕一抖。他是常遠(yuǎn)亭的兒子常云階先生的徒弟。這是我在上海是親眼看到的。很難忘。馬老師當(dāng)時(shí)在我們學(xué)校教，講話很客氣謙虛的。

　　太極拳由柔入手,練到柔中帶鋼,最后達(dá)到剛?cè)嵯酀?jì).形意拳由明勁到暗勁到化勁最后達(dá)到剛?cè)嵯酀?jì).兩者只是練的方法不同罷了,兩者都是道家的理論,目的地一樣.明陰陽(yáng)虛實(shí).不過(guò)太極出功慢,形意出功快(從技擊實(shí)戰(zhàn)講).如果兩者結(jié)合可能會(huì)有較快的效果(有利于全面的理解剛?cè)?.但兩者練法不同,要點(diǎn)不同,用意不同,很難結(jié)合,孫氏太極就很不錯(cuò),架高步活.太極和形意本來(lái)就有聯(lián)系,陳鑫的<三三拳譜>的很多內(nèi)容來(lái)自心意拳的<六合拳譜>.

　　劉文華＜形意拳術(shù)抉微＞之丹田論、練氣說(shuō)、起落鉆翻橫豎辨等，篇篇精彩，字字珠璣，既立足于老譜又有自己精到解釋，確是行家里手所為，值得后人仔細(xì)揣摩。

　　長(zhǎng)時(shí)間盤架或是站樁如果太低，都會(huì)引起膝蓋甚至踝關(guān)節(jié)的疼痛。對(duì)于一個(gè)初學(xué)者，最好是由高架練起！平時(shí)多注意柔韌性和下盤的鍛煉。不過(guò)要適度。尤其是體弱多病的朋友。最好多站站無(wú)極樁，少一些發(fā)力！

　　依我看，說(shuō)話鋒芒畢露者，十有八九到是功夫不高。功夫高者，說(shuō)話都是不丟不頂，無(wú)過(guò)不及的。陳式太極纏絲勁源起于腎，就是空耗腎氣，練他要精心養(yǎng)才可，培根固源非常重要，否則延年益壽難。

　　與人對(duì)手時(shí)，自然求意出本能、勁出自然；但練拳時(shí)，當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn)揣摩。所謂交手時(shí)想著拳勁拳招的、是呆子；平時(shí)練拳不求勁氣而認(rèn)為交手時(shí)自然會(huì)從天上掉下來(lái)的、是騙子，是“大師”，是掩耳盜鈴、自欺欺人。

　　陳式太極拳重勁，對(duì)于養(yǎng)氣一法不如吳楊孫武諸家。我初練拳的時(shí)候，練低架、重發(fā)勁，但低架是勉強(qiáng)而行、發(fā)勁雖然能做得很漂亮，但是靠肌肉的整力，那時(shí)候身體健康方面并無(wú)多大得益。簡(jiǎn)單的說(shuō)，練拳時(shí)架之高低要以舒適松展為標(biāo)準(zhǔn)，發(fā)勁要由內(nèi)而外、情不自禁；勉強(qiáng)練低架、刻意追求彈抖驚炸，使人筋酸骨痛，為養(yǎng)生大害。我現(xiàn)在練陳式老架，形體上第一求中定、第二求舒展松柔、第三在重力作用下自然而然的向下降低架子，絕不勉強(qiáng)，且高、中、低三架都練；在發(fā)勁方面，一般拳式都勁含其中，只有如“掩手肱拳”、“青龍出水”、“指襠錘”等少數(shù)幾個(gè)拳式發(fā)彈抖外勁，感覺甚好。

　　出手雙臂如繩、舍已從人，從不死握死抱、與人頂力，擒拿中最重要的技術(shù)問(wèn)題是太極拳中旋轉(zhuǎn)和舍已從人兩個(gè)要領(lǐng)。

　　現(xiàn)實(shí)世界可分為三個(gè)層次，第一為真假，科學(xué)之謂；第二為善惡、道德之謂；第三為美丑，宗教之謂。三個(gè)層次內(nèi)容并不是一回事，比如科學(xué)可以研究殺人武器，是為真而不善；醫(yī)生好意欺騙絕癥病人，是為善而假；《紅樓夢(mèng)》中林黛玉其性格為美，但其處世孤僻叛逆，為倫理道德不容，用當(dāng)時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)看，亦為不善。宗教凈人靈魂、尋人本性、追求自由，是為美；宗教教人處世，是為善。但若把宗教用之于現(xiàn)實(shí)世界，處處求與科學(xué)對(duì)應(yīng)而求其真，恐怕謬矣。宗教若為真，則今日之世界當(dāng)為宗教統(tǒng)治之世界，君見中世紀(jì)基督教統(tǒng)治下的歐洲，現(xiàn)在伊斯蘭教統(tǒng)治下的中東；但宗教若為不美不善，則今日宗教早應(yīng)滅亡。故宗教之于太極拳，則應(yīng)取其一面，客觀地對(duì)待；君之今日西方很多科學(xué)家，一面從事科學(xué)研究，一面信奉上帝，各取其一面而已。

　　對(duì)于練吳式太極比練其他式太極長(zhǎng)壽的一點(diǎn)看法：發(fā)勁動(dòng)作常見于陳式太極拳中，正是由于此發(fā)勁不容易掌握，才容易使人空耗腎氣，才壽命不長(zhǎng)的。腎乃生命之源，腎氣足才長(zhǎng)壽。吳式太極相對(duì)于其他太極較柔和，且養(yǎng)的好，所以練吳式太極的人長(zhǎng)壽的較多。其他孫、楊等而次之，陳式最差。馮老先生，對(duì)于發(fā)勁的動(dòng)作也不發(fā)了。意拳也存在此問(wèn)題。

　　我們不要在“有”中找東西，而要在“無(wú)”中長(zhǎng)東西。太極拳不是以弱勝?gòu)?qiáng)，而是以強(qiáng)勝弱。太極拳不是后發(fā)制人，而是先發(fā)制人。彼不動(dòng)，吾也不動(dòng)，彼動(dòng)，吾動(dòng)在先。當(dāng)你太極拳煉得功夫后，你的眼神就能震懾對(duì)方，你站在那里，對(duì)方就覺得你盛氣凌人，你一出手，對(duì)方就心驚膽戰(zhàn)。太極拳不是手動(dòng)，不是腳動(dòng)，也不是全身動(dòng)，而是“意”動(dòng)。這個(gè)“意”不是找出來(lái)的，是從“無(wú)”中練出來(lái)的。太極拳手的手指也是很硬的，他可以讓人拗他的手指，自己不動(dòng)，卻可以叫對(duì)方兩腳無(wú)處著地。太極拳手的兩手，不管被人拿在何處（處于被動(dòng)地位），他都可以反拿對(duì)方。大家可以試試，做得到的就是真太極，做不到，不是功夫未到，就是假太極。有了功夫，什么招都是招，無(wú)招就是招；沒有功夫，所有招不是招，有招等于無(wú)招。

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化以儒家為主流，道、佛兩家為副。太極拳源出于道教，以佛論拳有關(guān)以戰(zhàn)秦瓊的意思。比如佛家以空為境之真，而道家則不以是造拳。

　　中國(guó)文化中儒、道、佛三家實(shí)在密不可分，留心一下中國(guó)文化史就可以知道，佛教在晉時(shí)傳入中原，首先對(duì)道家的黃老學(xué)說(shuō)產(chǎn)生重大影響，在東晉形成一股“清談”、“玄學(xué)”的風(fēng)氣，如著名的“竹林七賢”、謝靈運(yùn)都是此中高手。至宋明兩朝，禪宗思想又和儒家思想相結(jié)合產(chǎn)生了“宋明理學(xué)”，融合了禪宗的王陽(yáng)明、朱熹的理學(xué)成了一直影響中國(guó)古典文化的權(quán)威經(jīng)典，科舉考的就是這一套?？梢哉f(shuō)，儒、道、佛三家到后期綜于融為一爐，中國(guó)文化博大精深、吸納百川，終成今日之浩瀚。所以專以佛理談拳，恐失之偏頗也。