導(dǎo)讀：在經(jīng)濟(jì)全球化、世界多極化、文化價(jià)值多元化的時(shí)代，古老的道教文化以其取法自然、尊道貴德、貴生樂生、齊同慈愛、抱樸守真等東方固有的傳統(tǒng)核心價(jià)值形象，重回現(xiàn)代人的視野。其對(duì)緩解科學(xué)主義規(guī)制下，人與人、人與社會(huì)、人與自然，以及人本身的內(nèi)部緊張關(guān)系，起到了疏導(dǎo)緩釋的作用。道教的義理精華大大豐富了現(xiàn)代人的精神世界，提升了現(xiàn)代人的生活品質(zhì)。

　　（一）道教培育有德人生

　　現(xiàn)代社會(huì)，人們經(jīng)常失望于社會(huì)道德的墮落。俗話說(shuō)：物質(zhì)文明上去了，精神文明下來(lái)了。道德滑坡現(xiàn)象已引起了人們的充分關(guān)注。從郭美美利用慈善基金炫富，到網(wǎng)上關(guān)于是否去扶助摔倒老人的全民大討論，無(wú)不彰顯了當(dāng)下中國(guó)正在經(jīng)歷何等的道德危機(jī)。或許我們從傳統(tǒng)道教當(dāng)中還能汲取些有益的資源。

　　　　道教主張“虛懷若谷”、“海納百川”的謙容之德。表現(xiàn)在人的修養(yǎng)層面，前者是在尊重和肯定別人的同時(shí)肯定自己，顯現(xiàn)出謙虛謹(jǐn)慎、先人后己的圣人氣度；而后者則以包容與接納別人的方式來(lái)豐富、完善自己，更多地折射出和合圓融、偕同共進(jìn)的君子襟懷。老子還進(jìn)一步言：“有容乃大、無(wú)欲則剛”，充分彰顯了道教博大的胸懷與寬廣的氣度。

　　道教弘揚(yáng)“齊同慈愛”、“異骨成親”的愛人之德。“齊同慈愛”體現(xiàn)“物我無(wú)別、天下一家”的大同精神。生活中，不論男女老幼、貧富貴賤、親疏遠(yuǎn)近，不論信仰、種族，用相同的愛力、相同的態(tài)度，給予平等的相待，不起分別之心、不生嫌棄之念；“異骨成親”的精神境界，重在強(qiáng)調(diào)相互尊敬、彼此關(guān)懷，視眾生為父母、待異己為親人。此觀點(diǎn)對(duì)于廣泛關(guān)注和幫助社會(huì)弱勢(shì)群體，積極支持人類慈善事業(yè)，以真情大愛溫暖人間，用實(shí)際行動(dòng)給人希望，對(duì)維護(hù)和推動(dòng)社會(huì)慈愛和同、公平正義、文明發(fā)展，有著積極的社會(huì)意義。

　　（二）道教培育超然人生

　　古語(yǔ)有云：天下熙熙皆為利來(lái)，天下攘攘皆為利往。審視當(dāng)下，現(xiàn)代人苦苦糾纏于名韁利鎖之中，不得自拔。何以解之？傳統(tǒng)道教的世界觀與價(jià)值觀不失為一劑良藥。

　　首先道教讓人們內(nèi)心寧?kù)o。在道教看來(lái)，人心浮躁不安、偏激失態(tài)的根本原因，在于不能正確對(duì)待人生的得失和把握欲望的尺度。處置好之，才能成為“常清常靜皎如月，坦然應(yīng)對(duì)世事人”。因此，道教主張“清心寡欲”、“寵辱不驚”。人作為萬(wàn)物中的個(gè)體存在，必須遵循事物運(yùn)行的規(guī)律，樹立“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的禍福觀與得失相互轉(zhuǎn)化觀，不以得喜、不以失悲，順應(yīng)自然、榮辱不驚。

　　其次道教指導(dǎo)人們正確看待名利。有些人，一生為了名利付出很多。有的人，通過(guò)努力確實(shí)取得了成功，但在成功的另一面，卻失去了許多人生樂趣甚至人的尊嚴(yán)；而更有甚者，雖然努力了，但結(jié)果并不理想。生活中，不必苦苦強(qiáng)求名利，或許是機(jī)緣還不夠成熟，更不要怨聲載道。對(duì)于名利，持“得之我幸，不得我命”和“謀事在人，成事在天”的立場(chǎng)。只有對(duì)名利看得開的人，才會(huì)擁有達(dá)觀豐盈的人生。

　　再次道教讓人們對(duì)生活更加樂觀。道教講“陰陽(yáng)和合”，即認(rèn)為事物都有正面與反面，有相互矛盾的現(xiàn)象，也有相互融和統(tǒng)一的方面。主張看待事情不要執(zhí)著于一個(gè)死角去思考問題，所謂“塞翁失馬，焉知非福”，從大尺度的時(shí)間來(lái)看，任何事情是好是壞并不確定。一個(gè)人幸福不幸福，在本質(zhì)上和財(cái)富、地位、權(quán)力沒有絕對(duì)關(guān)系。幸福很大程度上由思想、心態(tài)決定，心可以造天堂，也可以造地獄。要開心，先“開”心，跳出心靈的圈套，鉆出并打碎“牛角尖”，會(huì)使人感覺人生一下子海闊天空。

　　（三）道教培育和諧人生

　　中國(guó)的傳統(tǒng)道教思想講求“以和為貴”。道教對(duì)于促進(jìn)人生和諧的作用，體現(xiàn)于以下三個(gè)方面。

　　第一以人自身的和諧為基礎(chǔ)。社會(huì)是由人組成的，要維護(hù)社會(huì)的和平與和諧，我們首先要保持自己個(gè)人內(nèi)心的和諧與安寧。道教認(rèn)為，人心的煩惱和不安定主要來(lái)自外物的纏繞和貪求之欲過(guò)度，從而產(chǎn)生煩惱與焦慮，產(chǎn)生妒忌心甚至仇恨心。而“煩惱”實(shí)際上起于“妄心”。只有我們內(nèi)心清靜恬淡，少私寡欲，無(wú)為不爭(zhēng)，去除貪求妄想，自知而不自見，自愛而不自貴，自信而不自傲，自強(qiáng)而不自恃，保持個(gè)人內(nèi)心的安寧與平靜，才能使生活既充實(shí)又平和，生命也才能自得其樂。

　　第二以人與社會(huì)的和諧為現(xiàn)實(shí)追求。追求人與社會(huì)的和諧，要求我們?nèi)巳硕夹膽汛葠郏瑢?duì)他人友善，寬容他人，充分理解他人?！赌先A經(jīng)》中說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之間，是沒有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。追求人與社會(huì)的和諧，要做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和價(jià)值觀念，互利互惠，慈愛和同。

　　第三以人與自然的和諧為最高追求。人與自然是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體，只有確保天地自然的平安，人類才能獲得長(zhǎng)久的平安。因此，要追求社會(huì)的和諧，我們還必須樹立起對(duì)自然的正確態(tài)度。道教認(rèn)為，天地萬(wàn)物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。萬(wàn)物都有按照道所賦予它的本性自然發(fā)展的權(quán)利，我們應(yīng)該尊重自然萬(wàn)物的生存權(quán)利，保護(hù)自然，愛護(hù)其他生物。

　　（四）道教培育健康人生

　　道教生命觀認(rèn)為人們不僅要有形體的健康，而且還要有精神的健康。道教有一套系統(tǒng)的養(yǎng)生理論，可以讓我們身體與心靈得到康健。

　　道教獨(dú)具“形神兼養(yǎng)”的全面養(yǎng)生方法，既注重調(diào)身，達(dá)到精滿、氣足，同時(shí)也注重養(yǎng)神，十分強(qiáng)調(diào)提高個(gè)人內(nèi)在的道德修養(yǎng)。調(diào)息、靜坐，修煉“淡泊明志、寧?kù)o致遠(yuǎn)”的心境，最終達(dá)到形神俱妙的境界?！侗P山語(yǔ)錄》要人積善心：“積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍。禍福之源，本自一心。積心方成，可不慎之！”《墉城集仙錄》說(shuō)：“長(zhǎng)生之本，惟善為基。”《太上老君戒經(jīng)》中說(shuō)：“入善為生，為惡而死。”

　　道家養(yǎng)生主張人要勤于運(yùn)動(dòng)。古代道長(zhǎng)要想悟道，都要云游參訪名山大川，同時(shí)，道家養(yǎng)生者都是自食其力，依靠自己的勞動(dòng)與智慧來(lái)謀求良好的生活條件。另外，道家養(yǎng)生注重導(dǎo)引法的運(yùn)用，如現(xiàn)代人很時(shí)興的按摩、足療、揉腹、針灸、推拿等，都是道家所特有的養(yǎng)生保健方法。

　　道家養(yǎng)生注重飲食科學(xué)。“要長(zhǎng)壽，四份蔬菜，一份肉”，道家養(yǎng)生要求食物以素食為主，在飲食的同時(shí)，要求做到“食不言，寢不語(yǔ)”，每口食物咀36次，這樣才能做到真正的“細(xì)嚼慢咽”、“品味當(dāng)下”，從而保證充分地吸收食物的營(yíng)養(yǎng)，而不至于遺留過(guò)多的食物毒素。

　　道教養(yǎng)生還注重人的內(nèi)在修養(yǎng)。道教將人的行善或者為惡與生死及生命之長(zhǎng)短聯(lián)系起來(lái)：為善而生，為惡則死；善則長(zhǎng)生成仙，惡則與仙無(wú)緣。這樣，長(zhǎng)生成仙即成為至善的標(biāo)志，只要行善，生命就是充實(shí)的。人會(huì)意識(shí)到生命是種享受，值得永久維持下去，而長(zhǎng)生不死正是人行善所得的回報(bào)。

　　總之，道教在近兩千年的歷史發(fā)展過(guò)程中，積累了豐富的思想文化。道教中蘊(yùn)含的指導(dǎo)我們追求有德人生、超然人生、和諧人生、健康人生的思想精華，值得我們深入研究并加以挖掘整理和弘揚(yáng)。讓我們更好地發(fā)揚(yáng)道教優(yōu)良傳統(tǒng)和優(yōu)良教義，促進(jìn)人們的生活更加美好、更加和悅，更加高尚。