隨著中國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，生活水平的提高，人們對健康的需求意識逐漸增強(qiáng)，從對保健品的盲目消費(fèi)，到健身機(jī)構(gòu)的興起，再到將來的健康管理概念，理智的健康消費(fèi)漸漸變成日常行為。同時高強(qiáng)度的工作壓力也帶來了許多身心的疾病，如三高、內(nèi)分泌失調(diào)、失眠、抑郁、頸椎病、肩周炎、關(guān)節(jié)炎等各種慢性病，慢性病要持之以恒的慢慢調(diào)理，作為運(yùn)動健身里最好的運(yùn)動方式——太極拳來說，是怎樣起到無病保養(yǎng)，有病調(diào)理的作用的呢?

　　一、太極拳要求“正”

　　打太極拳時要求身體中正，中正才能體松，才能安舒，練功俗語說“低頭貓腰終究藝不高”。久久行拳，就能調(diào)節(jié)身體姿勢，對頸腰椎、肌肉、關(guān)節(jié)等地方的毛病從根本上有個調(diào)理。

　　二、太極拳是有氧運(yùn)動

　　判斷是否是有氧運(yùn)動的標(biāo)準(zhǔn)是：1、有氧運(yùn)動的每個動作都必須是配合呼吸，配合意念，配合肌肉的放松完成的。2、運(yùn)動結(jié)束后呼吸如常，心跳規(guī)律。3、精神比之前有飽滿感，走路輕靈，全身沒有多少不適。

　　三、太極拳是一“張”一“馳”的運(yùn)動

　　“無極生太極，太極生兩儀——”，無極是一個整體，是“一”，太極是“二”，即變化，無極狀態(tài)是采氣、養(yǎng)氣的方式，太極是行氣的方式，二者同時練習(xí)效果更佳。太極拳練習(xí)時要求姿勢虛實(shí)分明，肌肉有松有緊，動作有開有合，氣有陰有陽，隨著動作的變化身體肌肉領(lǐng)勁的地方也在變換，這樣“氣”才能在體內(nèi)周流運(yùn)轉(zhuǎn)如環(huán)無端。

　　四、太極拳要求動作勻速，連綿不斷，動作有規(guī)律

　　人體的好多毛病都是由于白天工作的不斷變化導(dǎo)致身體內(nèi)的“波”紊亂。通過打太極這種節(jié)奏緩慢有規(guī)律的運(yùn)動，就可以把體內(nèi)紊亂的波調(diào)理到像太極一樣的柔緩的節(jié)奏。

　　五、太極拳要求“慢”

　　作為內(nèi)家拳之首的太極拳在行拳走架時緩慢柔和，勻速沉穩(wěn)，這和其他運(yùn)動、拳種形成鮮明對比。“慢”到底是為了什么？它是讓人們在運(yùn)動時有時間思考放松肌肉，肌肉放松氣血才容易通過，還給你足夠時間來感受動作給身體帶來的變化，久之對身體的自我認(rèn)識就會加強(qiáng)。而且太極的“慢”正好可以調(diào)理人們工作的“快”節(jié)奏變化。

　　六、太極拳要求“松”

　　松是太極拳的根本，松的越透徹氣血循環(huán)越快，新陳代謝也就快。而且能讓您從根本上認(rèn)識、發(fā)現(xiàn)生活中是哪些動作給肌肉造成的僵硬，及時作出調(diào)整，從根本上找到致病的根源。

　　七、太極拳要求“靜”

　　太極拳是“文化拳”、“思想拳”，它吸收了“儒”、“釋”、“道”三家的哲學(xué)思想，通過太極動功的修煉從而達(dá)到思想上的“靜”，即“一念不生，一念不滅”的境界。一動一靜互為根本，名曰“道”，“靜”是入道的根本，“靜”能生“慧”，有慧才能合“道”。太極拳是用“武火”的方式，先修“命”功，再修“性”功，即“性命雙修”，太極拳是以“武”來制心，而不是上來就以“心”制心。豈不知心已亂那還有能力來調(diào)理自己煩亂的內(nèi)心，況且好多人身體的疾苦都沒解決何談心靈的自由。所以太極拳是最適合普通大眾修煉的方式之一。

　　八、太極拳講究“火候”

　　如果我們燒一壺開水，每當(dāng)你燒到70、80度的時候就撤火，那么這壺水永遠(yuǎn)也不會燒開。同樣道理，練太極拳對火候的把握很重要，特別是練功的初期尤為重要。身體剛找到一點(diǎn)感覺就好幾天不練，好不容易打開的筋又回去了，等于又得重頭開始，最好就是當(dāng)上一次的運(yùn)動感覺還沒消失的時候就及時練習(xí)。好多練功諺語也能說明這一點(diǎn)，如“一日不練十日空”，“拳不離手，曲不離口”。

　　太極拳是每個人終身都可以鍛煉的運(yùn)動方式。學(xué)習(xí)任何東西要精在于長時間積累，太極拳沒有劇烈動作，適合每個年齡層的人學(xué)習(xí)，但它卻非常系統(tǒng)，非常精細(xì)，博大精深，如果能長時間專注在太極拳這一件事上，久之必功成。那時你練的太極拳才是最衛(wèi)生、最科學(xué)、最有效的養(yǎng)生工具。